불교에서 석가모니 부처의 의미와 인간 고타마 싯다르타 (긴 글 주의)

 불교 교리의 핵심 이론인 연기법의 원리는 ‘이것이 있음으로 해서 저것이 있고, 이것이 일어남으로 해서 저것이 일어난다. 이것이 없음으로 해서 저것이 없고, 이것이 멸함으로 해서 저것이 멸한다.’라는 가르침입니다. 이 세상 모든 것이 서로 영향을 주며 서로가 서로의 인因이 되기도 하고 서로가 서로의 과果가 되기도 합니다. 그로인해 홀로 상주불변하는 절대적인 존재는 있을 수가 없으며 그것이 제행무상입니다.
 헤르만헤세의 소설 ‘싯다르타’를 보면 부처의 설법에 감화된 주인공이 한 가지 의문을 제시하지만 부처는 그에 대한 대답을 정확하게 하지 않고, 그저 그럴싸한 몇 마디 말로 넘기는 장면이 나옵니다. 그 의문의 내용은 바로 “모든 것이 무상하다는 당신의 가르침은 너무나 완벽해서, 그 가르침과 그 가르침을 설하는 당신이야 말로 그 가르침에 대한 모순이다.”였습니다.
 하지만 석가모니 부처는 분명 본인 스스로와 본인의 가르침을 제행무상의 범주에 포함시켰습니다. 심지어 약 처방전과 뗏목의 비유를 들며 그저 방편에 불과한 내용일 뿐이라고 못을 박기도 했습니다. 처방전을 아무리 열심히 읽고 외워도 약을 지어먹지 않으면 병은 고쳐지지 않고, 강을 건넌 뒤 뗏목을 머리위에 짊어지고 가는 것은 멍청한 짓이라는 겁니다.
 부처의 화두는 이 세상에 고통이 가득 차 있다는 ‘일체개고’였습니다. 그리고 그에 대한 해답으로 얻은 것이 ‘무상’, ‘무아’, ‘공’입니다. 이 세상에 가득 차 있는 고통이라는 것은 타고난 절대적인 실체로서의 고통이 아니라 그저 ‘나’라는 관념이 만들어낸 허상일 뿐이라는 것입니다. 나라는 관념조차 실체적 존재가 없다는 무아를 깨닫는 순간 고통 또한 허상이라는 사실이 명백하게 체득되어 해탈을 하게 되는 것입니다.
 조금 더 정확하게는 ‘부처는 없다.’라기 보다는 ‘부처라고 할 만한 고정된 실체는 없다.’는 표현이 조금은 더 가까운 말이겠지만 결국 '부처'라는 것은 사실 존재하지 않습니다.
 모든 것을 진실 그대로 봐야 한다는 가르침이 여실지견입니다. 그리고 내가 만든 것이 아닌 원래 있는 것, 유위를 멈추면 곧 무위. 여실지견과 무위법은 결국 같은 내용을 말합니다.
 부처를 부처라고 칭하는 순간 부처의 본질에서 멀어져 버립니다. 무상을 무상이라고 말하는 순간 무상하다는 본질에서 멀어져 버립니다. 결국 부처는 부처라고 딱히 칭할 만 한 것이 없는 것이고, 그저 모든 중생 만물이 부처일수도 있고, 부처가 아닐 수도 있습니다.
 ‘뜰 앞의 잣나무’를 ‘뜰 앞의 잣나무’라고 칭하는 언어이전 수준의 본질, ‘똥 작대기’를 ‘똥 작대기’라고 칭하는 언어이전 수준의 본질, 그것이 부처입니다. 하지만 그것들을 다시 부처라고 칭하는 순간 그것은 부처가 아니게 됩니다. 그래서 결국 부처라고 할 만한 것은 없다고 말할 수밖에 없습니다.
 참된 나, 불성을 발견하고 깨달으라는 의미는 참된 나와 불성이라는 단어가 중요한 것이 아닙니다. 이것이야말로 달을 가리키는 손가락을 보며 달이 아닌 손가락만 쳐다보는 격이고, 참된 나와 불성을 발견하는 순간 결국 나라는 존재도 없고 부처라는 존재도 없다는 사실을 깨닫게 된다는 의미입니다.
 양자역학이라는 물리학의 한 분야가 있습니다. 아인슈타인이 죽을 때까지 납득하지 못했지만 너무나 명백한 실험데이터의 누적으로 인해 무시할 수 없어서 그를 괴롭혔던 학문이죠. 양자역학을 간단하게 정리하면 이런 내용입니다. 우리가 원자핵의 주변을 돌고 있다고 알고 있던 전자는 실체가 없이 그저 확률적 혼돈의 형태로 존재하고 있다가 그것을 '관측'하는 순간 관측당한 위치에서 실체를 갖춘다는 겁니다. 그저 이론적 상상이 아니라 실제로 누적된 실험결과이구요.
 불교의 '공'이라는 것은 이 양자역학의 확률적 혼돈과 매우 비슷합니다. 불교의 존재론은 모든 것이 찰나적으로만 존재한다는 것입니다. '무상'과 '무아'는 바로 그것을 이야기 합니다. 모든 것은 고정된 실체로 존재하는 것이 아니라 '인식'되는 순간의 찰나적 존재이고 그 찰나가 모여서 실체라고 착각되어지는 겁니다. 그래서 상주불변하는 존재가 없어 제행무상이요, 그래서 고정된 실체가 없어 제법무아입니다.
 일체가 무상하고 무아인 가운데 서로가 영향을 주며 연기되어 있습니다. 서로가 인이 되고 서로가 과가 됩니다. 일체의 법이 고정된 인이 아니고, 고정된 과가 아닙니다.
 무상과 무아는 '무'라는 글자 때문에 허무라는 착각으로 이해되는 경우가 많습니다. 하지만 무상과 무아는 허무가 아닙니다. 그래서 ‘진공묘유’고 그래서 ‘일체유심조’입니다.
 이 일체제법의 실상을 깨달은 상태를 명이라고 합니다. 반대로 이 실상을 깨닫지 못하여 고정된 실체가 없는 것을 실체가 있다고 집착하는 상태를 ‘무명’이라고 합니다.
 결국 무명으로 인해 생노병사의 테두리를 벗어나지 못하고 윤회를 거듭한다는 것이고, 연기법을 깨달아 무명을 벗어나면 해탈한다는 것이 바로 석가모니 부처의 가르침인 것입니다.
 석가모니 부처는 이 가르침을 본인이 만들었다고 하지 않습니다. 이전부터 존재해 왔던 이치를 그저 본인이 발견했을 뿐이라고 합니다. 그리고 그 가르침 조차 떨쳐버려야 한다고 이야기합니다.
 불교의 경전에는 여러 부처와 보살들이 등장합니다.
 하지만 역사적으로 실제 존재했음이 밝혀진 부처는 석가모니 부처가 유일합니다.
 아래의 글은 석가모니 부처가 깨달음을 얻은지 얼마 지나지 않은 시점에 제자가 60명이 되었을때 명한 내용으로 '전법선언'이라는 이름이 붙어있습니다
"비구들이여, 나는 모든 속박에서 벗어났다.
그대들도 또한 모든 속박에서 벗어났다.
중생의 이익을 위하여, 중생의 행복을 위하여 길을 떠나라.
세상에 대한 자비심을 가지고, 존재하는 모든 것에 대한 자비심을 가지고,
신들과 인간의 이익과 행복을 위하여 길을 떠나라.
둘이 함께 같은 길을 가지 마라.
처음도 훌륭하고, 중간도 훌륭하고, 끝도 훌륭하고, 바른 뜻과 문장을 갖춘 가르침을 설하여라.
완전하고도 청정한 수행의 삶을 보여주어라.
세상에는 더러움에 덜 물든 사람들도 있다.
다만 그들은 가르침을 듣지 못하였기 때문에 멀어졌지만,
만일 그들이 가르침을 듣는다면 그것을 곧 알아들을 것이다.
비구들이여, 나도 또한 가르침을 설하기 위하여 우루웰라의 세나니 마을로 가야겠다."
 석가모니 부처는 중생들의 근기에 맞게 최대한 그들의 눈높이에 맞추어 쉽게 법을 설하였으면서도 그에게 도전해오는 외도들의 공격에는 칼같은 논리적 반박으로 응수하기도 했던 달변가였습니다.  하지만 석가모니 부처가 존경받은 이유는 단지 그의 교리적 완성도때문이 아니라 깨달음 이후 그가 보여주었던 45년간의 삶 때문이었습니다.
 석가모니 부처는 죽을때까지 탁발에 참여하였고, 계율을 정함에 그의 독단이 아닌 대중의 뜻을 물어 결정하였고, 결정된 계율은 부처 본인도 절대 어기지 않고 가장 철저히 실천하였습니다. 나와 남의 분별심이 없어서 전쟁, 기아, 역병 등의 재난에 허덕이는 중생들을 구제하는데에도 앞장서서 달려갔습니다. 매순간 알아차리는 생활로 다른 이들에게 설법이 아닌 행동거지만으로도 감동을 주는 삶을 살았구요.
 석가모니 부처는 다른 종교의 신처럼 초월적 존재로서 존재하는 것이 아니라, 그저 원래 있었던 가르침을 먼저 발견해서 중생들에게 쉽게 전하고, 몸소 실천해 보였던 선구자로서 존경받는 것이죠.